伊斯兰的国际体系观批判

　　进入20世纪以来，世俗民族主义对于推动伊斯兰世界的民族解放运动和民族国家建构发挥了重要作用，但伴随现代化进程受挫尤其是1967年阿拉伯 国家在中东战争中的惨败，在应运而生的伊斯兰复兴运动中，长期遭受世俗民族主义挤压的伊斯兰主义再度提出了重建“乌玛”的政治理想。例如，“穆斯林兄弟 会”的缔造者哈桑·班纳(Hussan Banna)坚持认为，“伊斯兰是信仰和崇拜，是祖国和民族。所有的穆斯林是一个民族，伊斯兰祖国是一个国家”，^[31]并强烈反对世俗民族主义。班纳的继承人赛义德·库特布(Sayyid Qutb)也认为，穆斯林必须从伊斯兰教信仰的角度认识自己的“教籍”，而不应当从民族角度来认识自己的“族籍”和“国籍”，^[32]并把恢复和重建伊斯兰乌玛视为全世界穆斯林的根本使命。KuN免费翻墙网

　　伊朗宗教领袖霍梅尼(Ayatollah Ruhollah Mussavi Khomeini)的目标是将全世界纳入伊斯兰共同体，这也是伊朗输出革命外交的内在依据。他宣称：“伊斯兰并非是一个国家、几个国家、一群国家或者穆斯 林的特权。伊斯兰适合于全人类……伊斯兰希望将全人类置于正义的保护伞之下。”^[33]“用边界将世界划分为不同国家的做法是有缺陷的人的思想产品”，“世界是全人类的祖国。所有人都应该得到救赎，而唯一的实现途径在于实施真主的神圣律法”。^[34]他甚至认为，“只要与伊斯兰或《古兰经》相违背，无论是宪法还是国际条约，我们都会反对它”。^[35]因此，在国际体系问题上，霍梅尼思想的核心是通过在世界范围内的伊斯兰革命，建立伊斯兰的世界秩序。1979年的伊朗宪法规定：“伊朗伊斯兰共和国的所有政策将基于联合、统一伊斯兰国家的基础之上。而且，它将一直竭尽全力，直到伊斯兰世界实现政治、经济和文化的统一。”^[36]KuN免费翻墙网

　　当代苏丹伊斯兰运动的领袖哈桑·图拉比(Hassan Abudulla Turabi)认为，阿拉伯世界、非洲乃至整个伊斯兰世界“都将属于伊斯兰共同体”，人类最终将由“有限的忠诚”(民族忠诚)走向“终极的忠诚”(伊斯兰 忠诚)，建立对全人类开放的乌玛——世界穆斯林共同体。^[37]KuN免费翻墙网

　　此外，在伊斯兰世界有广泛影响的泛伊斯兰主义，在早期同样主张重建统一的“乌玛”，进入当代后虽已放弃直接谋求政治统一的目标，但仍强调维护伊斯兰世界的团结、协作，并在沙特阿拉伯的积极推动下于1970年建立了伊斯兰会议组织(2011年更名为伊斯兰合作组织)。KuN免费翻墙网

　　总之，在政治共同体方面，伊斯兰主义和泛伊斯兰主义“所指向的正是伊斯兰教的乌玛概念，一个普世的、超越地方和地区差别并否认民族存在的信仰共同体，其存在的保障是以伊斯兰教法——沙里亚为基础的伊斯兰政府”。^[38]KuN免费翻墙网

　　伊斯兰的“乌玛”观念在当代所面临的最重要的困境首先在于中东民族国家建构过程中所面临的双重认同的困境，即各种伊斯兰思潮与世俗民族主义围绕 宗教认同与民族认同的矛盾。而近代以来西方殖民主义、“帝国主义强加的边界导致的中东国家领土与认同之间严重的不一致性以及国家认同、次国家认同和超国家 认同之间的激烈竞争”，^[39]则进一步加剧了这种矛盾。这种矛盾的核心在于，世俗民族主义强调以语言、地域、民族文化为基础的民 族认同，其目标是建立体现民族独立的现代民族国家；而伊斯兰主义主张重建超越种族、民族、地理疆域的“普世性”信仰共同体——乌玛，并把伊斯兰教初创时期 的穆斯林社团作为政治组织形式的理想原型。^[40]KuN免费翻墙网

　　从伊斯兰历史与文化的角度看，宗教认同与民族认同的矛盾根源于伊斯兰文化统一性与民族多样性的差异。伊斯兰文化作为以信主独一为核心的精神文 化，有世界宗教的普世色彩，但是它在传播的过程中又不可避免地实现了民族化，形成了统一多元的伊斯兰文化板块。在漫长的历史演进过程中，伊斯兰教的产生、 传播和扩散孕育了阿拉伯、突厥、波斯、南亚、东南亚、非洲、中国西北地区等多元伊斯兰文化板块。在中东，阿拉伯、土耳其、波斯构成了信仰伊斯兰教的三大主 体民族，伊斯兰文化虽然对于塑造其民族性格和民族心理发挥了重要作用，但它并无法改变民族的独立性以及不同民族之间的差异性，而这恰恰构成了民族主义产生 的社会基础。因此，伴随伊斯兰帝国的瓦解和民族主义的兴起，伊斯兰文化统一性和民族多样性之间的矛盾不断彰显，并使“泛宗教认同与民族特性认同成为两种相 互对立和排拒的政治理念”。^[41]KuN免费翻墙网

　　近代以来，中东穆斯林地区的民族主义主要包括阿拉伯民族主义(也称泛阿拉伯民族主义)、地方阿拉伯民族主义(如埃及、叙利亚等次区域的阿拉伯民 族主义)、土耳其民族主义、伊朗民族主义，并对伊斯兰教产生了强大的冲击，但它们与伊斯兰教的关系又各不相同。阿拉伯民族主义与伊斯兰教既有联系又有排 斥，但排斥是主流；地方阿拉伯民族主义由于强调自身的地方属性，对伊斯兰教的排斥更突出，但都没有成功；土耳其民族主义对伊斯兰教采取了彻底否定的方式， 并较为成功地确立了世俗民族主义的主导地位；伊朗民族主义在近代与伊斯兰教什叶派有着重要的亲缘关系，但在巴列维王朝时期，由于君主专制腐败和剧烈的“白 色革命”而使二者的关系走向了势不两立。^[42]在中东民族国家建构中，阿拉伯民族受到的双重认同困扰最为突出，“伊斯兰主义者很 自然地将文化、社会和国家的政治纽带建立在宗教基础之上”，而在“纯粹的阿拉伯民族主义者看来，文化和语言是国家、社会和公民资格的政治认同的支柱。从这 个意义来说，阿拉伯民族主义是一种世俗的意识形态”。“阿拉伯世界中两种不同的认同范式各自对政治共同体的定义，排斥那些恰恰为另一种认同范式所包容的民 族群体。”^[43]KuN免费翻墙网

　　20世纪60年代末期以来，阿拉伯民族主义在1967年第三次中东战争后迅速衰落，中东国家的现代化进程普遍遭遇挫折，构成了伊斯兰复兴运动兴 起的重要背景。“伊斯兰复兴运动显然是对伊斯兰国家政治精英在政治共同体内建立合法的公共秩序失败的一种反应”，“伊斯兰国家合法性危机植根于政治和知识 精英用世俗化的意识形态的合法性及其社会动员取代传统伊斯兰合法性的失败”，即民族主义和世俗主义等现代意识形态的失败。^[44]KuN免费翻墙网

　　伊斯兰复兴思潮与运动均把重建乌玛作为其政治理想，这也构成了伊朗对外输出伊斯兰革命的重要依据。但残酷的现实是，以宗教政治共同体取代现行的 民族国家共同体不仅为现行国际体系和国际规范所不容，伊斯兰世界已分化为57个国家(伊斯兰合作组织成员国)、一个阿拉伯民族建立了22个民族国家的现 实，伊斯兰世界内部复杂的教派矛盾和领土边界矛盾，也决定了重建伊斯兰乌玛是一个无法实现的乌托邦。而更加复杂的现实是，重建“乌玛”往往是某些伊斯兰国 家或伊斯兰势力为赋予自身利益诉求以宗教合法性而加以滥用的工具性口号，如沙特阿拉伯推行泛伊斯兰主义，伊朗输出伊斯兰革命，乃至本·拉登的伊斯兰极端主 义都强调重建“乌玛”，其背后隐藏的无疑是各自的国家利益或集团利益，乌玛理想被泛化或滥用的复杂程度由此可见一斑。KuN免费翻墙网

　　在未来的伊斯兰世界，伊斯兰的政治共同体观念与实践将主要存在和作用于两个领域：在文化观念领域，对“乌玛”的留恋作为穆斯林文化认同的基础仍 将继续存在，外部世界尤其是西方对伊斯兰国家的政治压制和文化侵略，都会激发穆斯林的共同反抗情绪，这也正是大到美国发动海湾战争和伊拉克战争，小到“撒 旦诗篇”事件、丹麦漫画事件、美国焚烧《古兰经》事件，都能引起伊斯兰世界反西方和反美主义情绪高涨的原因所在。在政治实践领域，伊斯兰主义组织、泛伊斯 兰主义组织、部分伊斯兰国家仍将继续利用“乌玛”理念进行政治动员，“乌玛”理念仍将有各种复杂的政治功能，但均无法改变伊斯兰世界业已形成的民族国家体 系。KuN免费翻墙网

　　从伊斯兰文明历史演进的角度看，重建“乌玛”的实践是一个逐步弱化的过程，尤其是近代以来奥斯曼帝国瓦解和哈里发制度废除后，经民族解放运动和 非殖民化进程建立的穆斯林民族国家，已经成为世界民族国家体系的重要组成部分。在哈里发制度废除后，“有政治中心的‘统一乌玛’从现实政治撤退到观念领 域，保存在穆斯林的信仰和历史的记忆之中”。^[45]即使是西方学者也承认，今天的伊斯兰世界仅仅是一个“以共同文化、共同宗教、共同历史、共同意识和共同命运联结而成的国家联合体，但并非是一个统一的共同政治实体”。^[46]在 当今世界，绝大多数的伊斯兰国家都已成为按照《联合国宪章》等国际关系准则处理对外关系的民族国家，国家主权、国家利益等原则也已成为其对外政策的首要考 虑。即使是在伊斯兰合作组织的框架内，沙特阿拉伯、伊朗和巴基斯坦作为倡导泛伊斯兰主义的三个核心国家，“其政治行为也都基于现实的国家利益，而非理想观 念”。^[47]KuN免费翻墙网

　　三、伊斯兰的真主主权观念及其当代体现和现实困境KuN免费翻墙网

　　在现行的国际体系下，国家主权是民族国家独立处理内外事务的基石所在，但在传统伊斯兰文化中，并不存在现代意义上的主权观念。在强调信主独一的 伊斯兰政治哲学中，一切权力、权威和权势都归真主安拉，世界和宇宙的统治权和主权全部在安拉的掌握之中，安拉是最高的主权拥有者。这种观念在学界通常被称 之为“真主主权论”。KuN免费翻墙网

　　《古兰经》明确强调了真主权力的至高无上。它指出：“天地的国权，归他所有；万事只归于真主。”(57：5)“真主啊！国权的主啊！你要把国权 赏赐给谁，就赏赐给谁；你要把国权从谁手中夺取，你就从谁手中夺去……你对于万事，确是全能的”。(3：26)因此，“真主主权”具有绝对至高无上、唯一 性且不可分割和转移、超越时空限制、无限强大和无所不能等特征。^[48]KuN免费翻墙网

　　伊斯兰政治哲学的另一重要观念是从“真主主权论”衍生出的“先知权威论”和“代行主权论”。伊斯兰教认为，安拉虽然拥有“终极主权”，但并不直 接干预人间的世俗事务，而是派真主的使者实施真主的法度。正如《古兰经》所言：“我必定在大地上设置一个代理人。”(1：30)在伊斯兰教中，穆罕默德是 真主派往人间代行真主权力的先知；在先知穆罕默德死后，先知的继承人哈里发成为代行主权者，哈里发制度也成为伊斯兰的基本政治制度。KuN免费翻墙网

　　在中国的大众传媒乃至学术界，“伊斯兰国家”通常是指大部分居民以伊斯兰教为宗教信仰的国家。但在伊斯兰主义思想中，“伊斯兰国家”有严格的政 治含义，其基本内涵是反对以国家主权为基础的现代民族国家，主张重建政教合一、贯彻伊斯兰教法，体现“真主主权”的国家。建立“伊斯兰国家”的政治主张一 直可以追溯到近代叙利亚的伊斯兰改革主义思想家拉希德·里达(Muhammad Rashid Rida)，而当代原教旨主义思想家哈桑·班纳、赛义德·毛杜迪(Sayyid Abul Ala Mawdudi)、库特布、图拉比等人也都提出了重建伊斯兰国家的政治主张。KuN免费翻墙网

　　拉希德·里达“作为伊斯兰国家理论的奠基人，其思想在后来伊斯兰主义的信条中得到了延续”。面对奥斯曼帝国解体和哈里发制度灭亡，里达在倡导阿 拉伯民族主义的同时，提出了创建理想的、名副其实的“伊斯兰国家”的方案，其基本框架是：第一，国家通过一部宪法实行伊斯兰教法，“不承认民众主权”， “否认人为的立法权”。第二，国家在政治生活中实行“协商”制度即“伊斯兰民主制度”。第三，国家以体现真主意志的伊斯兰教法为最高指导原则。^[49]伊朗伊斯兰革命后建立的伊斯兰共和政体与这种主张十分相似。KuN免费翻墙网

　　巴基斯坦伊斯兰思想家毛杜迪确立了“伊斯兰国家”必须遵循的四项原则：(1)真主主权原则，即真主安拉为最高权力的唯一所有者；(2)先知权威 原则，即先知穆罕默德作为真主在人间的“代理人”，有权代行真主的权力；(3)代行主权原则，真主设代理人代行权力，但代理人没有立法权，只有执行权； (4)政治协商原则，代理人经集体协商产生，代理权不为某一个人、某一集团、阶级、部落所专有或世袭传承，而是属于全体穆斯林。毛杜迪伊斯兰国家思想的核 心内容在于，“伊斯兰国家的意识形态除了主权和所有权真正归真主所有外别无他物，真主的律法构成了人类行为的法则和政府统治的原则”。^[50]KuN免费翻墙网

　　赛义德·库特布认为，近代以来的伊斯兰文明已重新陷入“蒙昧状态”，并在政治上突出表现为对真主主权的践踏，“这种蒙昧建立在攻击真主在大地上的权威的基础上，建立在攻击最具特色的神权即真主主权的基础上”。^[51]摆脱“蒙昧状态”最有效的办法是重建完全的真主主权，“将权力从人类篡夺者手中夺回，交给独一无二的真主，取消人的法律，实行唯一的、至高无上的神圣法律”。^[52]KuN免费翻墙网

　　伊朗宗教领袖霍梅尼系统阐释了“伊斯兰政府”理论并付诸实践。他认为，建立伊斯兰政府是代行真主权力、继承先知传统、进行政治革命、加强伊斯兰团结以及拯救被压迫者和被剥削者的需要。^[53]在 性质上，伊斯兰政府必须是全面彻底伊斯兰化的政府。伊斯兰政府不是残暴专制的政府，而是不同于西方的立宪政府，其立宪的意义在于统治者在统治和管理国家时 必须服从《古兰经》与圣训(记载穆罕默德言行的宗教典籍)；伊斯兰政府是为了实现真主的法律而存在的政府，司法机构的职责只限于执行神的法律；伊斯兰政府 既不是君主制也不是帝王制，而是体现伊斯兰民主的政府。^[54]霍梅尼认为，伊斯兰革命不仅要在伊朗建立一个伊斯兰政府，而且要在 全世界寻求建立“伊斯兰世界秩序”。他认为，当今世界是霸权横行、弱肉强食、充满邪恶的世界体系。只有建立“真主的世界政府”，才能重建世界的正义和平 等，其最佳的办法是首先在伊朗建立伊斯兰政府，再通过“向世界各地输出革命”，将它输出到其他伊斯兰国家，最后将伊斯兰传播到全世界。^[55]霍梅尼强调，“伊斯兰并不属于任何特定的人群。伊斯兰是启示给全人类和所有穆斯林的，而非仅仅限于伊朗”。“伊斯兰运动并不仅仅限于某个特定的国家，甚至不限于伊斯兰国家”。^[56]KuN免费翻墙网

　　哈桑·图拉比从否定的角度对“伊斯兰国家”的属性进行了界定：首先，伊斯兰国家不是世俗国家。其次，伊斯兰国家不是民族国家，而是超越民族、种 族、地域、语言界限的开放的穆斯林共同体——乌玛。再次，伊斯兰国家不是绝对的主权实体，只是“代行”真主主权的工具。最后，伊斯兰国家不是国家的原型， 在穆斯林社会，国家的初始形态是乌玛，“伊斯兰国家”这一称谓本身就是一种“误解”。因此，任何国家的形态和性质都具有暂时性，而先于国家产生的穆斯林共 同体乌玛则具有永恒性。^[57]KuN免费翻墙网

　　由此可见，伊斯兰主义的政治目标就是以伊斯兰教取代世俗民族主义，并建立政教合一的伊斯兰国家。即“伊斯兰国家是国家统治必须与伊斯兰教法保持一致的国家”，是“行政和立法的功能和权威必须服从并辅助伊斯兰教法的国家”。^[58]总之，伊斯兰国家是体现真主主权的国家，而不是现行国际体系下体现国家主权的民族国家。KuN免费翻墙网

　　从中东伊斯兰国家政治发展的角度看，“真主主权论”及其政治实践对当代伊斯兰世界造成的消极影响，突出表现为多数伊斯兰国家在政治上尤其是制度设计和权力结构方面，始终存在宗教与世俗的紧张关系乃至矛盾冲突，并破坏伊斯兰国家的政治稳定。KuN免费翻墙网

　　20世纪六七十年代以来，中东伊斯兰国家出现了两次伊斯兰力量崛起的高潮。第一次高潮即20世纪70～90年代在伊斯兰复兴运动中兴起的伊斯兰 政治反对派对现行政权的挑战。伊斯兰政治反对派在政治上主张建立神权高于一切的政教合一的政治体制；在文化领域反对一切非伊斯兰的东西方意识形态和价值观 念；在活动方式上或以合法的方式公开活动，直接参加议会和总统选举，力图建立伊斯兰政权，或开展秘密的非法斗争，威胁和破坏现政权。在此过程中，伊斯兰教 变成伊斯兰国家政治反对派批判和反对现存政治体制的一个重要工具，使得政治冲突转化为宗教冲突。^[59]在此过程中，伊朗伊斯兰革命提供了伊斯兰政治反对派推翻现政权的一个成功范例，“强大的、现代化的、面向西方的巴列维王朝顷刻间灰飞烟灭”，^[60]在现代史上，伊斯兰力量第一次在政治上取得胜利，“缔造了世界第一个现代神权政体”，在这场革命中，“宗教为其提供了思想、本体、合法性及深层结构”。^[61]KuN免费翻墙网

　　第二次高潮即2010年年底以来在阿拉伯世界大变局中崛起的伊斯兰力量。在中东变局中，埃及穆斯林兄弟会及其下属的自由与正义党、突尼斯伊斯兰 复兴党、摩洛哥公正与发展党等伊斯兰主义组织的作用日益凸显。埃及作为转型阿拉伯国家的代表，宗教与世俗的尖锐对立构成了埃及政局动荡不安的重要根源。在 利比亚和叙利亚的动荡局势中，利比亚“伊斯兰战斗团”和叙利亚穆斯林兄弟会等伊斯兰组织同样扮演了重要的角色。而“基地”组织阿拉伯半岛分支(AQAP) 和马格里布分支(AQIM)等恐怖组织日趋猖獗，则进一步加剧了转型阿拉伯国家的政治动荡和暴力冲突。对此，有评论指出，中东变局正在演变成“伊斯兰觉 醒”，伊斯兰教对中东政治的巨大影响已超过奥斯曼帝国解体后的任何历史时期。

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